楞严圆通

问曰：“《楞严》圆通独取耳根，念佛法门曾未入选，奈何后世不遵圣语，而普天之下多从念佛也？”答曰：“《弥陀疏钞》已有明辨，而此疑此问关系不小，不厌其烦渎也，更为子详言之。子诚娑婆人也，知有娑婆而已，独不思娑婆而外，有无量无边不可说不可说世界乎？耳根者，逗娑婆世界众生之机；念佛者，逗不可说不可说世界众生之机也。耳根圆通，一方世界之圆通；念佛圆通，十方世界之圆通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰‘此方真教体，清净在音闻’，不曰‘十方真教体’也。喻如今日国中百千郡邑士子所习，或在一方多习《易》者，或在一方多习《诗》者，或在一方多习《书》者，《春秋》《礼记》，亦复如是。统而论之，通国之中，最多习者则《周易》也。《周易》者，念佛法门之谓也。复次百千郡邑土地所宜，郊野之区多植谷粟，山林之所多栽果实，江海之处多贩鱼盐，绫绵珠玉亦复如是。统而论之，通国之中最多尚者，则稻黍菽粟也。稻黍菽粟者，念佛法门之谓也。子居娑婆，自修耳根，谁得而阻之？但不必是此而非彼。如其执耳根而欲扫除念佛，是犹业余经之士子而欲扫除《周易》，货余物之商民而欲扫除谷粟也，岂理也哉？”

【译文】

有人问：“《楞严经》中有二十五种修证圆通法门，文殊菩萨独取耳根圆通，念佛法门并不曾入选，奈何后世的人不遵从圣语，以致普天之下的人多相从念佛？”我答：“《阿弥陀经疏钞》中已有明辨，然而此疑此问关系不小，如果你不嫌麻烦的话，我再为你详细道来。你是娑婆世界的人，只知道有娑婆世界而已，大概从来没有想到娑婆世界之外，还有无量无边、不可说不可说世界吧？独取耳根，是契合娑婆世界众生的根机；念佛法门，是契合不可说不可说世界众生的根机。耳根圆通，是一方世界的圆通；念佛圆通，是十方世界的圆通。佛出生于娑婆世界，姑且以娑婆世界众生所适宜的耳根示教，所以说‘此方真教体，清净在音闻’，并没有说‘十方真教体’。譬如今日国中有百千郡邑的读书人在学习，有的地方学《周易》的人多，有的地方学《诗经》的人多，有的地方学《尚书》的人多，《春秋》《礼记》也是这样。总而言之，全国之中学习最多的则是《周易》。而这《周易》，便如同念佛法门。再者，全国百千郡邑土地所适宜的，郊野之区多种植谷粟，山林之所多栽种果实，江海之处多贩卖鱼盐，绫绵珠玉也是这样。相对比较，全国生产最多的则是稻黍菽粟。这稻黍菽粟，便如同念佛法门。你居于娑婆世界，自修耳根圆通，谁能阻碍你？你尽可不必认定此是彼非。如果执着于耳根而欲扫除念佛，犹如学其它经典的读书人想要扫除《周易》，做其它买卖的商民而想要扫除谷粟，难道有这个道理吗？”

天说（一）

一老宿言：“有异域人为天主之教者，子何不辩？”予以为教人敬天，善事也，奚辩焉？老宿曰：“彼欲以此移风易俗，而兼之毁佛谤法，贤士良友多信奉者故也。”因出其书示予，乃略辩其一二：

彼虽崇事天主，而天之说实所未谙。按经以证，彼所称天主者，忉利天王也。一四天下，三十三天之主也。此一四天下，从一数之而至于千，名小千世界，则有千天主矣。又从一小千数之而复至于千，名中千世界，则有百万天主矣。又从一中千数之而复至于千，名大千世界，则有万亿天主矣。统此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主，梵天视之，略似周天子视千八百诸侯也。彼所知者，万亿天主中之一耳，余欲界诸天皆所未知也。又上而色界诸天，又上而无色界诸天，皆所未知也。又言天主者，无形、无色、无声。则所谓天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行赏罚乎？彼虽聪慧，未读佛经，何怪乎立言之舛也。

现前信奉士友，皆正人君子，表表一时，众所仰瞻以为向背①者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下择刍荛②而电察焉。

【注释】

①向背：表示趣向或者背离。

②刍荛：喻指割草打柴的人。《诗·大雅·板》云：“先民有言，询于刍荛。”

【译文】

有一老人对我说：“现在有外国人到中国来宣扬天主教，你怎么不辩？”我原以为天主教教人敬天，这也是善事，何必辩呢？这位老人家又说：“他们想在这里移风易俗，而且还连带毁佛谤法，以致许多贤士良友都信奉他们的教门。”因而拿出天主教的书给我看，于是在此略辩其一二：

他们外国人虽崇事天主，但对于有关天的学说其实并不熟悉。按照佛经来推究，他们所称的天主，实际上就是忉利天王，一四天下中三十三天的天主。这一四天下，从一数起到一千，名小千世界，便有一千位天主。又从一小千算起，数到一千个小千，名中千世界，有百万位天主。又从一中千这个数算起，数到一千个中千，名大千世界，有万亿位天主。统领这三千大千世界的，是大梵天王。他们所称最尊无上的天主，在梵天视之，略似周朝天子下视千八百诸侯。他们所知道的只不过万亿天主中的一位罢了，其余欲界诸天都是他们所不知道的。又欲界诸天上面还有色界诸天，色界诸天上面还有无色界诸天，这都是他们所不知道的。又据说天主无形、无色、无声。则所谓天，只是“理”的代名词罢了，怎么能够统治臣民、施行政令、执行赏罚呢？外国人虽然聪慧，可是没有读过佛经，也难怪他们立言多出差错。

现前信奉天主教的士友都是正人君子，为时代的表率，是众人所瞻仰并追随的，我怎可以避逆耳之嫌，而不一罄其忠告呢？但愿高明的人能下择刍荛之言而加于明察。

天说（二）

又问：“彼云：‘《梵网》言：一切有生皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。如是，则人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也。人亦不得置婢仆，是役使吾父母也。人亦不得乘骡马，是陵跨吾父母也。’士人僧人不能答，如之何？”予曰：“《梵网》止是深戒杀生，故发此论。意谓恒沙劫来生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？盖恐其或己父母，非决其必己父母也。若以辞害意①，举一例百，则儒亦有之：礼禁同姓为婚，故买妾不知其姓则卜之。彼将曰：卜而非同姓也，则婚之固无害。此亦曰：娶妻不知其为父母、为非父母，则卜之。卜而非己父母也，则娶之亦无害矣！《礼》云：‘倍年以长，则父事之。’今年少居官者何限？其舁轿引车，张盖执戟，必儿童而后可。有长者在焉，是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍，佛言独不可通行乎？夫男女之嫁娶以至车马僮仆，皆人世之常法，非杀生之惨毒比也。故经止云一切有命者不得杀，未尝云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯设难，是谓骋小巧之迂谈，而欲破大道之明训也，胡可得也？复次，彼书杜撰不根之语，未易悉举：如谓人死其魂常在，无轮回者。既魂常在，禹汤文武何不一戒训于桀纣幽厉乎？先秦两汉唐宋诸君，何不一致罚于斯高莽操李杨秦蔡之流乎？既无轮回，叔子②何能托前生为某家子，明道③何能忆宿世之藏母钗乎？牛哀化虎④，邓艾为牛⑤，如斯之类，班班载于儒书，不一而足，彼皆未知，何怪其言之舛也！”

【注释】

①以辞害意：因拘泥于辞义而误会或曲解作者的原意。

②叔子：西晋大臣羊祜，字叔子。羊祜前身为李氏子，事见《晋书》列传第四：祜年五岁时，令乳母取所弄金镮。乳母曰：汝先无此物。祜即诣邻人李氏东垣桑树中探得之。主人惊曰：此吾亡儿所失物也，云何持去？乳母具言之。李氏悲惋。时人异之，谓李氏子，则祜之前身也。

③明道：北宋理学家程颢，字伯淳，学者称明道先生。据《宋名臣言行录》外集卷二：明道，元年始生。神气秀爽，异于诸儿。未能言，叔母侯氏抱之，不知其钗坠，后数日方求之。先生以手指，随其所指而往，果得钗。人皆惊异。

④牛哀化虎：《淮南子》记：昔公牛哀转病也，七日化为虎。其兄掩户而入觇之，则虎搏而杀之。

⑤邓艾为牛：《隋书》卷七十七记有：彭生为豕，如意为犬，黄母为鼋，宣武为龟，邓艾为牛等。

【译文】

又有人问：“有事奉天主教的人诘难说，据《梵网经》上言：‘一切有生，皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。’如果确实是这样的话，那么人也不可以行婚娶，因为这妻妾如同我的父母。人也不可以置婢仆，置婢仆等于是役使我父母。人也不可以乘骡马，乘骡马无异于凌跨我父母。当时在场的士人、僧人听了都无言以对，这该怎么反驳？”我说：《梵网经》中此语旨在深戒杀生，意思是我们恒沙劫来生生受生，生生必有父母，谁能知道哪些众生不是我们宿世的父母呢？唯恐它们或许曾是自己的父母，并未断定它们必是自己的父母。如果以辞害意，举一例百，则儒家也有类似的情形。譬如礼禁同姓为婚，若买妾不知她的姓氏，就用占卜来推断。儒者认为，经占卜推断只要不是同姓，便可结婚无妨。例此也可以这样说，欲娶妻而不知女子是不是宿世父母，也可以用占卜来推断。经占卜推断不是自己父母，当然娶之也无妨了！又依《礼记》的说法，年龄比自己长一倍以上的，应该当做父辈来奉事。如今年少居官的人多得是，难道抬轿引车的，张盖执戟的，一定要选儿童才可以吗？假如其中有年岁较大的长者在，岂不是以父母为隶卒了？如果这事可以通行无碍，何以唯独佛言不可通行呢？男女嫁娶以至车马僮仆，都是人世间的常法，不能与杀生这种惨毒的事相比。所以经文上只制定凡一切有命者不得杀，并没有说一切有命的不得嫁娶、不得使令。他们如此设难，分明是施展小巧的迂谈，意在破坏大道的明训，怎么能得逞呢？

另外，他们所著的书中杜撰许多没有根据的言论，难于悉举。譬如说人死后他的灵魂常在，没有轮回。既然灵魂常在，夏禹、商汤、周文王、周武王的灵魂对于夏桀、商纣、周幽王、周厉王这些不肖的后代，为何没有出一句戒训的话呢？先秦、两汉、唐、宋诸君王的灵魂，为何不一致惩罚像李斯、赵高、王莽、曹操、李林甫、杨国忠、秦桧、蔡京这些祸国殃民之流呢？既然没有轮回，西晋羊叔子为什么能知道前生曾为李氏子，北宋明道先生为什么能记忆宿世的藏母钗呢？牛哀化虎，邓艾为牛，类似这种转世轮回事迹，记载在儒书上比比皆是，不一而足。这种种他们都不知道，难怪他们的言论破绽百出！

天说（三）

复次，南郊以祀上帝，王制也。曰钦若昊天，曰钦崇天道，曰昭事上帝，曰上帝临汝，二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰则天，曰富贵在天，曰知我其天，曰天生德于予，曰获罪于天无所祷也，是遵王制、集千圣之大成者夫子也。曰畏天，曰乐天，曰知天，曰事天，亚夫子而圣者孟子也。天之说何所不足，而俟彼之创为新说也？以上所陈，倘谓不然，乞告闻天主：倘予怀妒忌心，立诡异说，故沮坏彼王教，则天主威灵洞照，当使猛烈天神下治之，以饬天讨。

【译文】

再则，“南郊以祀上帝”，这是王制。称“钦若昊天”“钦崇天道”“昭事上帝”“上帝临汝”，这是二帝三王之所以效法天道而登帝位秉国政的准则。言“知天”“畏天”“律天”“则天”“富贵在天”“知我其天”“天生德于予”“获罪于天无所祷也”，这是出自遵王制、集千圣之大成者孔夫子语。曰“畏天”“乐天”“知天”“事天”，这是道德才智仅次于孔夫子而称为亚圣的孟子所言。有关“天”的学说在儒典中已是事理兼备，还有哪些不足的地方，而要等待他们来再创新说呢？如果认为以上所陈述的不符事实，乞请告闻天主：倘若我怀妒忌心，立诡异说，故意破坏他们的王教，则天主威灵洞照，当派猛烈天神下来惩治我，以示上天对我的谴责。

赵定宇作阎王

少冢宰①定宇赵公，与云南巡抚陈玉台同年②。公以万历丙申三月望日捐馆③。时玉台在任，因内人病，扶乩请神，神判以死，因恳乞救援。神云五殿阎君方新任，其人刚正，不可干以私，无以为也。问新任何人？曰：常熟赵某耳。俄而讣至，则任期与讣期吻合。陈大惊异。或曰：“阎王带福带业者为之。定宇盛德士，亦有业乎？”噫！地藏菩萨言：“我观阎浮提众生，举足动步，无非是罪。”焉得无过？昔闻一僧有天符召作阎王者，僧惧，大起精进，一心念道，符使遂绝。嗟乎！古称韩擒虎“生为上柱国，死作阎罗王”。又近代传闻郑澹泉司寇死作阎王，杭太守周公死作城隍，此常事也。

古德有言：“僧虽有行，不了道者，多作水陆诸神。”岂徒言哉？

【注释】

①冢宰：古代官名。相当于宰相。

②同年：科举制度中称同科考中的人。

③捐馆：捐弃馆舍。旧时对死亡的讳辞。

【译文】

少冢宰赵定宇与云南巡抚陈玉台是同年。赵公于万历丙申年（1596年）三月十五日去世。时玉台在任，因妻子病，扶乩请神，神判以死，因向神恳乞救援。神告知玉台，五殿阎君新上任，其人刚正，不准涉及私交关系，所以无法可想。问新任阎君是什么人？回答说：常熟赵某。不久有人送来讣告，则任期与讣期完全符合。陈玉台非常惊异。有人问：“阎王是生前带福带业的人为之。定宇是具有崇高品德的君子，他也有业吗？”咦！地藏菩萨言：“我观阎浮提众生，举足动步，无非是罪。”哪能无过？以前听说有位僧人见鬼使持天符召请他作阎王，僧人害怕，大起精进，一心念道，符使即不再来了。唉！古人称韩擒虎“生为上柱国，死作阎罗王”。又近代传闻司寇郑澹泉死后作阎王，杭太守周公死后作城隍，这都是常有的事。

古德有言：“为僧虽有行持，如果此生不了道，来生多作水陆诸神。”难道只是随便说的吗？

弟子为师服

其说有三：一《六祖坛经》，一《释氏要览》，一《百丈清规》，三各差殊。今辩如左：

一、《坛经》云：“吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非我弟子，亦非正法。”

二、《要览》云：“考《涅槃》诸经，并无服制，惟《增辉记》①，引《礼》三服。其三降服，白虎通云：‘师恩同父母，宜降服。’《释氏丧仪》云：‘师恩同父母，宜三年服。’《五杉》②云：‘师服皆从法服，但布稍粗，纯染黄褐。’《增辉》云：‘但染苍皴色，稍异于常耳。’”

三、《清规》云：“小师麻布裰，两序苎裰，主丧等生绢裰，众举哀三声，小师幙下哀泣。”

如上所说，据《坛经》，则无服无泣。据《增辉》等，则有服无泣，而服不用麻，但用色黄苍而已。据《清规》，则服泣双行，宛同世俗。夫为僧者，虽应宗法六祖，但今弟子不忍师亡，多为之服，乃上钦祖训，下顺人情，委曲酌中，依《增辉》作青黄色服之可也。古云礼可以义起，更俟高明正焉。

【注释】

①增辉记：具名《行事钞增晖记》，共二十卷。五代吴越钱塘千佛寺希觉律师述。

②五杉：据《庐山记》载：“南唐西山僧应之尝结庵于五杉之间，保大中为元宗所遇，作《五杉集》行于世，桑门（沙门）备用之书也。”

【译文】

有关弟子为师服丧的说法有三种：一是《六祖坛经》，一是《释氏要览》，一是《百丈清规》。这三种说法各有差别。今辩明如下：

一、《坛经》上说：“我灭度后，不可以作世情悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，如果不遵从我的话，不是我弟子，也不是正法。”

二、《释氏要览》称：“考核《涅槃经》等诸经，并没有服制，只有《增辉记》引《礼》云：‘服有三。一正服。二义服。三降服。’其三降服，《白虎通》解释说：‘师恩同父母，宜降服。’据《释氏丧仪》：‘师恩同父母，应三年服丧。’《五杉集》谓：‘为师服丧皆从法服，但布稍粗，纯染黄褐。’《增辉记》言：‘但染苍皴色，稍异于常就可以了。’”

三、《百丈清规》：“侍者小师着麻布裰，两序着苎裰，主丧等着生绢裰，众举哀三声，小师幕下哀泣。”

如上所说，据《坛经》，则是既不着孝服也不可以哀泣。据《增辉记》主等，却是有服丧没有哀泣，而孝服不用麻，但用色黄苍而已。据《百丈清规》，则服泣双行，如同世俗。为僧的人，虽应宗法六祖，但今弟子不忍师亡，多为师服丧，这是上钦祖训，下顺人情。如果委曲酌中的话，依《增辉记》则作青黄色的孝服即可。古人谓“礼可以义起”，我不知道这样说对不对，还望高明予以指正。

百丈清规

因上丧制，知《清规》一书后人增广，非百丈所作也。百丈为曹溪四世嫡孙，其丧制何由不率乃祖攸行，而变其成法乎？盖建立丛林，使一众有所约束，则自百丈始耳。至于制度之冗繁，节文之细琐，使人仆仆尔，碌碌尔，日不暇给，更何从得省缘省事，而悉心穷究此道也。故曰后人好事者为之，非百丈意也。

【译文】

因考证前面所述及的丧制，始知《百丈清规》一书的内容为后人增广，已不是当年百丈怀海禅师所制订的了。百丈怀海禅师是曹溪惠能大师的四世嫡孙，他的丧制为什么不遵循先祖所行，而且还改变先祖的成法呢？建立丛林使大众有所约束，则是从百丈怀海禅师开始。至于制度的冗繁，节文的细琐，使人感到不胜困顿，整天忙忙碌碌，没有一点空闲的时间，又怎么能省缘省事以便全心穷究此道呢？故知这是后来好事的人为之，不是百丈祖师的本意。

刚鬣报

僧某素朴实，但愚而自用，凡见称人之善，必微哂，示不足称也。久之反道归俗，与一老媪俱。其死也，致梦报媪曰：“吾明日归邻庵矣！”则有送一彘放生于庵者。媪知其某也，数往讯视，遂闻于人，远近异其事，观者络绎。媪丑之，转送云栖。时云栖放生所窄隘，一山寺愿收养。俄而其徒卖与屠者，杀之田中。

噫！受生于畜矣，又不免于刑戮焉，何至此极也，吾辈所当痛心而镂骨者矣！

【译文】

某僧平常为人朴实，但愚昧而自以为是，每当有人称扬某人的好处时，他就微微一笑，以示其人不值得称扬。不久退道返俗，与一老媪在一起。他死后，托梦给老媪说：“我明日要归邻庵了！”老媪到邻庵探听，则见有人送一猪在庵里放生。老媪心知这大概就是某了，便经常到庵里去看望，结果让人知道其中原委，远近的人都认为这是异事，参观的人往来不绝。老媪觉得羞耻，请求将猪转送至云栖放生所。当时云栖放生所窄隘，另一山寺的僧人愿意收养。不久被该寺僧人的徒弟卖与屠者，杀死在田中。

唉！受生于畜类，又不免于刑戮，为什么受这样凄惨的报应？这是我辈僧人应当痛心记取的教训啊。

天说余

予顷为“天说”矣，有客复从而难曰：“卜娶妇而非己父母也既可娶，独不曰卜杀生而非己父母也亦可杀乎？不娶而生人之类绝，独不曰去杀而祭祀之礼废乎？”被难者默然以告予。予曰：古人有言：“卜以决疑，不疑何卜？”同姓不婚，天下古今之大经大法也，故疑而卜之。杀生，天下古今之大过大恶也，断不可为，何疑而待卜也？不娶而人类绝，理则然矣。不杀生而祀典废，独不闻二簋可用享，杀牛之不如禴祭乎？则祀典固安然不废也。即废焉，是废所当废，除肉刑、禁殉葬之类也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事，以权为比例，盖因明通蔽云尔，子便作实法会，真可谓杯酒助欢笑之迂谈，排场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳而存乎心，害非细也，言不可不慎也。

客又难杀生止断色身，行淫直断慧命，意谓杀生犹轻。不知所杀者，彼之色身。而行杀者，一念惨毒之心，自己之慧命断矣！可不悲夫？

【译文】

我不久前作有“天说”三篇，今有客人再次作难说：“用占卜娶妇而知道不是自己父母既然可娶，难道杀生不可以用占卜来判定不是自己父母也可杀吗？男女都不嫁娶会使人类灭绝，然而倡言戒杀就不担心祭祀之礼会废除吗？”被诘难的人无言以答，即以此语转告我。我说，古人有言：“卜以决疑，不疑何卜？”同姓不能婚嫁，这是天下古今的大经大法，所以有疑才卜。杀生，这是天下古今的大过大恶，断不可为，这没什么可怀疑的，为何还要占卜？男女不嫁娶会使人类绝，这道理还说得通。不杀生会使祀典废，难道没见过《易经》上说“二簋可用享”“东邻杀牛，不如西邻之禴祭”吗？可见祀典并没有废除。即使有废，也应该是废所当废，譬如除去肉刑，禁止殉葬之类，这是美政啊。唉！有关占卜，我只是姑且借目前事权作比喻，本意是为了使人容易明白其间通蔽，而有人偏要当作实法去领会，真可谓是“杯酒助欢笑之迂谈，排场供戏谑之诨语”。假使愚夫愚妇听之于耳而存之于心，唯恐贻害不小，言论不可不慎啊。

客又设难：“杀生止断色身，行淫直断慧命。”意谓杀生比行淫罪轻。不知被杀的只是色身，而行杀的人，一念惨毒之心，自己的慧命早已断了！这不是很可悲吗？