末法五浊恶世，应当安住于这四种安乐行

佛法的修证成果要有愿有行方得以实现，作为“迹门”十四品中的末后一品，其内容锁定在以“行”为本，所以称之为《安乐行品》。安乐行我人粗读起来，觉得总是一种笼统的殊胜，然而细解的话，是要达到一定的心性境界指标，才能称得上为“安乐行”的。

从浅处要求，身无危难为“安”，心无忧怖为“乐”，身心安乐，三业清净，也就是说自己身心呈现出来一个好的状态，才能处于安乐行中而“行”；再往深处走，一切法都不能让你动心，才能称得上“安”，一切法都影响不了你，不会投入任何境界就是“乐”，处于这种修证上的领先地位，然后去自利利他便是“行”；如果配合着六度万行来看，持戒、忍辱则身方会“安”，布施、精进，法喜充满则心能生“乐”，以禅定、智慧为所行法就是妙“行”，所以六波罗蜜就是“安乐行”。

本品的内容中，佛向文殊菩萨说到在五浊恶世弘扬《法华经》，应当安住于四种安乐行。

第一是“身安乐行”，要远离菩萨行处十种恶缘，也就是说不要身陷不好的外部人事环境、染污业缘：比如远离“豪势缘”，也即世俗的名利场，不要攀附权贵；远离“邪人邪法缘”，也即外道见解，怀有世俗之见的哲学家，艺术家；远离“凶险缘”，各种凶险的竞技活动；远离“恶业缘”，以及常处恶暴因缘的刽子手、屠宰、渔猎之人；远离“二乘缘”，他们的见解会败坏菩萨道；远离“欲染缘”，如妓女、吸毒一类；远离“非器”，即黄门、二形，非修道法器；远离“危害缘”，有安全隐患之处；远离“讥诃缘”，不与女人特别是独身女人来往，以防世人讥讽嘲笑；远离“畜养缘”，这里不只是指畜养畜生，更是指整天拉帮结伙罩着一帮弟子或者跟班，包括刚出家的沙弥。应当常常喜欢独处、禅坐念佛，这是菩萨身安乐行。

第二种是“口安乐行”。讲《法华经》的法师应该远离七种口业，不要说其他人及经典过失，不说他人好坏、长短是非，不要赞美小乘人，也不说他们的坏话……这是菩萨口安乐行。

第三种是“意安乐行”。讲经法师要一心正念，远离嫉妒、谄诳之心，不要轻慢、打击学佛之人，给一切修行人能够成佛的希望。还要常怀三种想，于众生怀大悲想，于佛怀慈父想，于诸菩萨怀大师想，深心恭敬礼拜，为一切众生平等心说法，不因根器好坏、乐法与否、亲疏有别而生差别心。这是菩萨意安乐行。

第四种是“誓愿安乐行”。发菩萨行之誓愿，虽然有的众生不闻不知不觉、不问不信不解一乘妙法，对于有这样的人，也发愿当我得道之时，不论在什么地方，都要以智慧力、神通力引导，成就他安住在一乘佛法中。这是菩萨誓愿安乐行。

佛说这四种安乐行，是作为一个专业弘经法师从身、口、意、愿上的行持，并非不与这些不安乐人境说法结缘，只是在讲说本经一乘妙法时，既不抱达成的共识的希望，也不期盼出现预设的效果，更不挑肥拣瘦因人而异地说，或者为了迎合别人妥协地说。弘扬本经的法师，只要身心能够安住此四种安乐行中，就能在浊恶末世中自利利他，没有障碍而得安乐。在本品的最后，又作了一个“髻珠喻”，来叹褒《法华经》在一代教法中为最上，能够入本经的功德，犹如佛陀把最后的宝藏赏赐无异。